Gloria Oyarzabal

Einen Raum einzunehmen bedeutet Interaktion mit der Umgebung und mit den Einzelheiten/Einzelteilen, die ihn bewohnen. Während meines Künstleraufenthalts im Vorwerk-Stift in Hamburg (Deutschland) konnte ich über den Akt des Einnehmens /Interagierens/Dialogs/Erzählens/Aktivierens/Respektierens eines Raums nachdenken und diese Erfahrung auf mein in Arbeit befindliches Projekt USUS FRUCTUS ABUSUS übertragen. Ausgehend von der Philosophie dieses Hauses in Bezug auf Transparenz – als transitorischer Ort -, Keine Hierarchie – Gleichgewicht zwischen Autorität und Verantwortung -, Asymmetrie – Sorge für das Anderssein, für die Differenz – und kollektive Verantwortung für die Schaffung von antirassistischen, ökofeministischen, antiklassistischen, Anti-LGTBQ+Phobie-Räumen und gegen jede Art von Diskriminierung, verstärke ich meine Forschung zur Positionierung des Museums als sicherer und inklusiver Raum, indem ich die Dekolonisierungsprozesse analysiere, in die einige eingetaucht sind, und ihre Strategien hinterfrage. Ist das westliche Museumsmodell universell?

Die Entstehung bestimmter Vorstellungen liegt in der Verantwortung desjenigen, der nach Hause zurückkehrt. Wenn diese Informationen institutionalisiert und als exotische Rarität dargestellt werden, hat das den gegenteiligen Effekt: Anstatt uns dem «Anderen» näher zu bringen, wird es immer fremder, weiter entfernt und möglicherweise primitiver. Wie wir seit Jahrhunderten wissen, steht das Primitive ganz unten auf der Stufenleiter der Evolutionstheorien – rückständig, veraltet und fast immer rassistisch und überheblich. In der heutigen globalisierten Welt ist es dringend notwendig, diesen Kreislauf der Fehlinterpretation zu durchbrechen.

Kolonisierungsprozesse sind nicht nur geopolitisch, sie erliegen auch dem Verstand durch die Sprache, durch das Konzept der Modernität, durch den Schönheitskanon, durch die Beziehung des Individuums zu einer aufgezwungenen Spiritualität… aber als Folge/Konsequenz dessen, kommt es zu einem legitimisierten Besitz des Körpers des Anderen, welches eine der gröβten Verletzungen und Demütigungen ist.

Als bildende Künstlerin schätze ich mein Handeln als eine Form des emotionalen Austauschs. Ohne dabei die ethischen und politischen Fragen rund um die Repräsentation zu vergessen, produziere ich Übungen der Analyse und Positionierung, der Anprangerung und des Aktivismus, der Anerkennung von Verantwortung und Privilegien und stärke dadurch meinen Diskurs anhand von konstanter Weiterentwicklung. Dieser Prozess hat mich dazu gebracht, die machiavellistische Kreation der Idee von Afrika, die über Jahrhunderte hinweg aufgebaut wurde, und die Bekräftigung eines erniedrigenden Bildes zu untersuchen (Projekte, die während meiner drei Jahre in Mali entwickelt wurden). Folglich und fast unausweichlich näherte ich mich dem Studium des Kolonialismus, seiner verheerenden Grausamkeit in vielen Fällen, sowie den interessanten, turbulenten und aufregenden Prozessen der Dekolonisierung, den neokolonisierenden Strategien, um zu den Stimmen der Frauen, der Bildung einer Vorstellung von Abstammung, der Ausplünderung zu gelangen.

Ist es möglich, an eine dekoloniale Nutzung des Museums zu denken? Wie kann Wissen geschaffen werden, das in der Lage ist, das historische Handeln der durch die Kolonialisierung untergeordneten Subjekte zu berücksichtigen? Wie kann der gegenwärtige Prozess der «Globalisierung» der Kunst und seine Auswirkungen auf die Beziehungen zwischen historischer Legitimation, Kapitalismus und westlicher Kritik verstanden werden? Was sind die Unterschiede zwischen dem von westlichen Vorstellungen befreiten Museum und dem dekolonialen Museum?Welche Strategien sollten verfolgt werden, um eine Rückerstattung der enteigneten Kunst durchzuführen?